Etnias de Honduras O Grupos Etnicos

Tawakhas o Sumos

Descendientes también de grupos distintos de la cultura mesoamericana del suroccidente y centro de Honduras, los sumos constituían tribus selváticas y nómadas, que a la llegada de los españoles recorrían el curso medio del río Patuca, en lo que es el actual departamento de Gracias a Dios.

Conocidos por los españoles como taguacas, son descritos por aquéllos como indóciles y belicosos, tanto en sus relaciones con los indios lencas como con los conquistadores y misioneros. 

Un grupo pequeño de ellos sigue viviendo cerca de ese río.

Hubicacion Geografica

Antiguamente, el pueblo Tawahka de Honduras estaba organizado en 10 tribus llamadas Bawinka, Boah, Ki, Kukra, Panamako, Prinzu, Islam, Tawahka, Ulwa y Yusku, ubicadas en las cercanías del Rio Patuca y Wampú en el departamento de Gracias a Dios hasta el Rio Punta Gorda en Nicaragua.

Actualmente, el pueblo Tawahka habita en la región denominada como El Patuca Medio, una extensa región de 233,00 hectáreas de bosque tropical lluvioso, declarada área protegida con el nombre de Reserva de la Biósfera Tawahka Asangni (RBTA) el 20 de Octubre de 1999 bajo decreto No. 157-99 del Congreso Nacional de Honduras.

La Biosfera Tawahka Asangni esta ubicada entre los Departamentos de Olancho, Colón y Gracias a Dios y esta dividida en 7 comunidades:

Parawasito

Kosmako

Yapuwas

Parawas

Kamakasna

Krautara

Krausirpi

Comunidades Tawahkas

Las comunidades Tawahkas son pequeñas y carecen de los servicios básicos. Las actividades de sus habitantes estan centradas en la familia y todos los miembros participan activamente en la producción económica familiar.

De las 7 comunidades Tawahkas, las más grandes son Krautara y Krausirpi. Sin embargo, Krausirpi es la principal aldea Tawahka y posee la mayor cantidad de habitantes.

La comunidad de Krausirpi, esta ubicada en la margen derecha del Rio Patuca, en la desembocadura del Rio Wampú, fue fundada en 1938 por el último Cacique Tawahka llamado Claudio Cardona.

En el año 1948, la comunidad Tawahka más habitada era Yapuwas, sin embargo ésta fue desolada por una peste que la azotó. La peste y la presión a la fueron sometidos los Tawahkas por las autoridades del departamento de Olancho para que abandonaran el pueblo fueron las causas principales de la drástica reducción de la población Tawahka de Honduras.

Krausirpi, es una comunidad Tawahka que comenzó su crecimiento poblaciónal con la llegada de 3 familias procedentes de Yapuwas, de donde salieron huyendo por la peste, la que se dice era tan mortal que a diario mataba entre 3 y 4 personas y solo se salvaban de morir aquellos que abandonaran el lugar.

La dominación Española y la agresividad de Los Misquitos obligó a los Tawahkas a abandonar sus comunidades y establecerse en la región central del Departamento de Gracias a Dios.

Idioma Tawahka

El Tawahka, llamada por ellos “Twanka” es la lengua materna de grupo indigena Tawahka. La lengua Tawahka posee una estructura mofológica y sintáctica muy similar a la lengua Misquita, pero con menos léxico en común. Ambas lenguas pertenecen al grupo lingüistico Macro Chibcha de la región Sudamericana.

Debido a la gran similaridad de estos dos idiomas indigenas, Los indigenas Tawahkas han adoptado también el idioma Misquito, esto los convierte en el único pueblo indigena trilingüe de Honduras ya que hablan el Tawahka, el Misquito y el Español.

Organización Social y Religión del Pueblo Tawahka

El pueblo Tawahka es dirigido por un Consejero de Ancianos, personaje que es muy respetada por todos por ser su máxima autoridad. Legalmente son representados por La Federación Indigena Tawahka de Honduras (FITH) fundada en Septiembre de 1987 y por La Unidad Técnica Asang Launa, fundada en 1994.

El pueblo Tawahka profesa principalmente la Religión Católica, pero con un alto grado de sincretismo con su religión nativa.

Su sistema de culto esta basado en las creencias chamanísticas, depositan su fe en los “Sukias” que son hombres o mujeres elegidos por los espiritus para ser los mensajeros del bien y del mal.

Para llegar a ser un Sukia la persona debe superar duras pruebas o sufrimientos, como ser graves enfermedades o soportar la descarga eléctrica de un rayo. Los sobrevivientes son considerados poderosos y aptos para ser un Sukia.

Pueblo Tawahka de Honduras en la Actualidad

Los Tawahkas, actualmente habitan en las riberas del Rio Patuca, en La Mosquitia Hondureña, como se le conoce al Departamento de Gracias a Dios, parte de Olancho y la Costa Atlántica de la hermana República de Nicaragua.

El Rio Patuca es su única vía de comunicación y fuente de abastecimiento para desarrollar sus actividades domésticas, agrícolas y pesca.

A la Región habitada por Los Tawahkas se le conoce como Patuca Medio, en la Biosfera Tawahka Asangni, que esta situada entre los departamentos de Gracias a Dios, Colón y Olancho y forma parte de la sección hondureña del Corredor Biológico y Cultural Mesoamericano, la segunda reserva de bosque más grande del continente.

La Biosfera Tawahka Asangni es una zona de 233,000 hectáreas de bosque tropical lluvioso, declarada zona protegida el 21 de Diciembre de 1999, por el Congreso Nacional de Honduras, bajo decreto No. 157-99.

La Biosfera Tawahka Asangni, a pesar de colindar con la Reserva de La Biósfera del Rio Plátano no posee el apoyo legal de la misma, sin embargo desde 1990 se estan llevando a cabo estudios para proponerla como nueva Reserva Forestal protegida.

Los Misquitos

Algunos autores coinciden en que el pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla social y biológica de bawinkas, tawahkas (sumos), africanos y europeos. 

Linda Newson afirma que no existen referencias a los misquitos y al parecer éstos surgieron a inicios del período colonial, emergiendo durante el siglo XVII. La referencia más temprana a los misquitos según Newson, la hace el bucanero Exquemelin, quien, en 1672, observó que formaban una pequeña nación de 1600 a 1700 habitantes. En 1681, Dampier, haciendo un estimado más conservador, observó que, No son más que una pequeña nación o familia, y no hay 100 hombres de ellos en número, habitando la tierra firme al norte, cerca del cabo Gracias a Dios; entre el cabo Honduras y Nicaragua. 

Se ha sugerido, y parece probable, que los mosquitos sean un grupo puramente histórico que se origino en la mezcla de indígenas Sumos con negros que naufragaron en los Cayos Mosquitos en 1641. En 1711, el Obispo de Nicaragua describió así el origen de los "Zambos ó Misquitos": 

"En el año de 1641 se perdió un navío cargado de negros en la costa del mar del norte y en la parte entre la boca del Río San Juan, provincia de Nicaragua y la ciudad de Trujillo provincia de Honduras... recogiéndose la tercera parte de los negros y los demás se retiraron y guarecieron entre las malezas de aquellas montañas ocupadas por indios caribes que celosos y recelosos de aquellos nuevos huéspedes le hicieron guerra entre sí muy cruda, vencieron con el tiempo los negros a los caribes, retirándose estos montaña adentro hacia las tierras de Segovia y Chontales... quienes hoy en día tienen fiera enemistad con ellos... Con las mujeres de los vencidos se fueron multiplicando los vencedores, y por que ya murieron aquellos primeros huéspedes se llaman hoy sus descendientes zambos por ser hijos de negros y de indios." 

Los Pech

Se han realizado pocos estudios sobre este pueblo indígena. En la época precolombina, vivían en la parte central de la Mosquitia. Hondureña y en el noroeste del departamento de Olancho y hasta la ultima mitad del siglo XVII, ocupaban toda la comarca entre los ríos Aguán, Patuca y el mar; eran además dueños del litoral de la región desde Caratasca hasta el cabo Gracias a Dios, frontera con Nicaragua.

Lehmann y otros creen que las Islas de la Bahía también estuvieron ocupadas por los pech. Fundamentan esta propuesta en que, en 1622, indígenas de las Islas de la Bahía fueron utilizados como intérpretes por una expedición misionera entre los Pech de tierra firme. Además, Stone y Epstein sugieren que los artefactos encontrados en las Islas de la Bahía son similares a los encontrados en territorio Pech en tierra firme. Parece ser que las Islas de la Bahía estaban habitadas por los Pech y por comerciantes Mayas, cuya presencia allí ya ha sido señalada.

Distribución del Pueblo Pech de Honduras

La población Pech de Honduras actualmente es de apróximadamente 3,200 habitantes y están organizados en 10 tribus o pueblos:

Departamento de Colón

Silín, Municipio de Trujillo

Departamento de Olancho

Santa María del Carbón

Agua Zarca

Brisas de Pisijire

Culuco

Jocomico

Pueblo Nuevo

Pisijire

Subirana

Vallecito

(El primero en el Municipio de San Esteban y los demás en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí, Olancho)

Departamento de Gracias a Dios

Las Marías, en la Biosfera del Río Plátano.

Aspecto Religioso-Cultural del Pueblo Pech

Niños indigenas PechAntes de la Conquista, el Pueblo Pech de Honduras poseían un sistema religioso politeísta. Adoraban varios dioses, la mayor parte de ellos con forma de mujer.

Las estatuas eran hechos de jade y les ofrecían sacrificios, los dioses mayores eran adorados por toda la comunidad y los menores eran usados como amuletos familares. Durante la conquista les impusieron la religión Católica, la que fue bién aceptada por ellos ya que el sincretismo religioso entre ambas religiones les permitia profesar la nueva fe mientras seguían adorando sus ídolos.

Actualmente el pueblo Pech de Honduras profesa principalmente la religión Católica. Para sus celebraciones religiosas poseen dos hermitas: Una en la comunidad Santa María del Carbón donde veneran al Señor de Esquipulas y celebran su feria patronal el 14 de Enero.

La otra en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí, departamento de Olancho.

Musica

Los Pech de Honduras son un grupo que aún mantienen vivas sus costumbres y tradiciones, la música forma parte importante en su cultura, especialmente en los ancianos, quienes guardan celosamente y transmiten a los niños y jóvenes sus antiguas canciones en lengua Pech.

Las canciones van acompañadas de música que tocan con algunos de sus instrumentos autóctonos llamados: El Tempuka (Especie de tambor largo), El Arwa (Especie de Quena) y El Camachá (Similar a la maraca).

La organización del pueblo Pech es ejercido principalmente por las mujeres, quienes desempeñan un papel muy importante dentro de la vida económica, religiosa y laboral de su comunidad y sus hogares.

Las mujeres Pech son grandes agricultoras, pescadoras, artesanas, curanderas, chamanes, jefas tribales, sacerdotisas y consejeras.

Dentro de la sociedad Pech la figura femenina es tan importante como la masculina, sin embargo después de la conquista la mujer perdió gran parte de su valor social. Todavía conservan su tradición de Consejos Tribales y de Ancianos y respetan firmemente la sabiduría de sus ancianos.

Idioma Pech

Los Pech de Honduras, al igual que el resto de grupos indigenas de Honduras a pesar de haber sido sometidos al proceso de culturización durante la conquista Española aún mantienen vivas sus tradiciones, cultura y su lengua.

El idioma Pech o Paya pertenece a la familia lingüistica Macro-Chibcha proveniente de algunos pueblos indigenas que salieron de Sur América y llegaron a Honduras hace unos 3,000 años.

Los Pech en la actualidad

El Pueblo Pech actualmente habita las zonas montañosas de los departamentos de Gracias a Dios, Olancho y Colón. A pesar del proceso de culturización al que fueron sometidos por los conquistadores han sabido conservar su lengua, costumbres y tradiciones.

Se dedican principalmente a la agricultura y la ganadería, aunque también cazan, pescan y crian animales domésticos para alimentarse. En menor escala también se dedican a la producción de artesanías, lavado de oro y a la extracción de la resina de liquidámbar. Son grandes conocedores de la naturaleza a través de una botánica naturista ancestral. Los Curanderos Pech, por lo general son ancianos muy respetados y ellos son los encargados de preservar y difundir sus conocimientos medicinales basados en la naturaleza.

Viven en chozas construídas tradicionalmente de paja, aunque también contruyen casas de madera y adobe. Recientemente con ayuda de La Cooperación Española han podido contruir más de 300 casas de piedra. Tienen acceso a agua potable y sistema de letrinas. Los Pech de Honduras estan representados por la Federación de Tribus Pech de Honduras “FETRIPH” entidad que protege sus tierras y ayuda a conservar su cultura.

Los Pech, son uno de los pocos pueblos indígenas de Honduras que poseen títulos de tierra comunitario. Este proceso fue apoyado por el Padre Manuel de Jesús Subirana en los años 1862 y 1864.

Los chortis

Los Chortís por su filiación etnolingüística son descendientes directos de los Mayas, responsables de la cultura de Copán, Quiriguá y demás ciudades australes del viejo imperio. 

Los científicos comparten la idea de que los Chortís son de la familia maya y de la rama lingüística chol. Culturalmente y lingüísticamente, los Chortís están emparentados con los chontales de Tabasco y con los choles de Chiapas (México). Los Choles y los Chortís ya se habían separado antes de la conquista española; los primeros se dirigieron hacia el noroeste y los segundos permanecieron en la región original. 

Según fuentes antropológicas e históricas, los Chortís son el resultado de la fusión de diferentes pueblos. Los pipiles fueron uno de estos pueblos que influyeron decisivamente en la región pues, por la introducción del mercado, minaron toda la antigua estructura de circulación de bienes reglamentada por costumbres ligadas al parentesco. El signo de esta convivencia entre pipiles y chortís continuó por muchos siglos, al cabo de los cuales estos pueblos fueron absorbidos por la cultura Maya. El aparecimiento del dialecto chortí dentro del idioma chol, fue el resultado del encuentro con otros pueblos. 

No se sabe a ciencia cierta si fueron los Chortís quienes edificaron Copán el hecho históricamente cierto y, al mismo tiempo, incuestionable es que, en la época de la conquista castellana (1530) los Chortís habitaban Copán y comarcas circunvalantes y que su Ajav o Rey se opuso tenazmente a las fuerzas expedicionarias que comandaban Hernando de Chávez y Pedro Amalín

Idioma

El idioma Chorti, también llamado Ch’orti es una lengua Maya con raíces del idioma Chol. Actualmente es mayormente hablado por los Chortis de Guatemala quienes conservan  casi puro su idioma aunque han adoptado un gran vocabulario del idioma Español. Sin embargo en Honduras, el idioma Chorti esta en peligro de extinguirse y solo un reducido grupo de personas lo habla.

Los Chortis durante la Conquista

Los Chortis fueron uno de los grupos indigenas de Honduras que experimentó la mayor crueldad durante la Conquista Española. Fueron perseguidos y capturados, sometidos a la esclavitud, despojados de sus territorios, tratados inhumanamente y obligados a renunciar a su cultura y aceptar una que ellos no deseaban.

Aunque el pueblo Chorti luchó en contra de la Conquista comandados por el Cacique Copán Galel su resistencia no duró mucho. Copán Galel fue derrotado, capturado y obligado a aceptar el catolicismo. Este proceso ocasionó una significativa perdida de su cultura, sus costumbres, sus creencias y su idioma. Sin embargo el pueblo Chorti ha sabido sobrellevar estos acontecimientos y aunque son un grupo minoritario aún son un pueblo vivo que ha conservado su cultura.

Religión de Los Chortis

Durante la Conquista Española los sacerdotes Chortis fuero exterminados poco a poco llevándose consigo la mayor parte de sus secretos y conocimientos de su antigua religión. Sin embargo Los Chortis que sobrevivieron pudieron mantener vivas partes de sus creencias, practicas y rituales religiosos mezclandolos con los elementos de religión católica que les fue impuesta.

La fácil adaptación del pueblo Chortí a la religión católica se debe a la afinidad que existe entre las dos religiones ya que ámbas practican el bautismo, el peregrinaje, la confesión, el uso de incienso,  la idea del sacrificio y la devoción a la Virgen María. Entre las prácticas religiosas más importantes que Los Chortis no comparten con los católicos es el matrimonio. Cada comunidad Chorti tiene un Santo Patrón a quien venera y rinde culto.

Actividades económicas y Culturales de Los Chortis

El principal medio de subsistencia del pueblo Chorti es la agricultura; cultivan principalmente maiz, frijol y caña de azucar, también se dedican a la alfareria, elaboración de articulos de cuero crudo y jarcia, ceramica tradicional y vidriada de Olopa, Jocotán y Camotán, que son vendidos en los Estados Unidos y Europa.

Los Chortis como auténticos descendientes de Los Mayas heredaron de ellos gran parte de su cultura, la que a pesar de las adversidades tratan de mantener viva, aunque algunas ya son solo parte de la historia. Tal es el caso de la manera en que los antiguos Mayas edificaban sus viviendas y sus majestuosos. Las viviendas eran construidas de paja y los templos de piedra, tal como se puede apreciar en las Ruinas de Copán, el que fué su antiguo acentamiento.

Las principales actividades culturales que identifican a Los Chortis son dos, la primera es el Tzikin, una ceremonia consistente en el agradecimiento a la Madre tierra para que hayan lluvias torrenciales y el descanso sus difuntos. Durante la ceremonia que concuerda con el dia de difuntos se comparten con los habitantes de la comunidad frutos de la tierra y bebidas. La segunda es conocida como “Apadrineo del agua” Esta ceremonia se realiza en un rio para agradecer e implorar que hayan lluvias abundantes para sus cultivos.

En cuanto al vestuario, actualmente solo los Chorti de Guatemala conservan sus trajes tradicionales mientras que los de Honduras han dejado de usarlos. Los trajes tipicos de los Chorti generalmente era elaborada por un grupo de expertos tejedores de la comunidad, quienes comenzaron la práctica desde tiempos precolombinos. Las mujeres vestían un huipil ó hipil (falda con un manto) mientras que los hombres vestían un atuendo llamado Patí.

Los aldeanos Chorti vestian prendas sencillas mientras que la nobleza vestia trajes bordados adornados con plumas y gemas, usaban además sandalias de cuero, el traje lo complementaban con hermosos tocados de plumas, collares, pectorales y cinturones muy pesados con incrustaciones de piedras grabadas y nácar. Entre los accesorios más destacados que  Los Chortis añadian a su vestuario estaban los turbantes, penachos, sombreros, diademas, gorros cónicos y joyería de oro y jade. Los guerreros añadían sus escudos, armas y chalecos protectores muy bien decorados.

Los Chortis en la actualidad

El pueblo Chorti habita en las regiones mas alejadas y de difícil acceso de Honduras, sus viviendas estan construidas de bahareque, una combinación de palos, cañas o cañizo entretejidos entre sí y barro, sus techos son de manaca, las puertas y ventanas son de madera rústica y sus pisos de tierra. Algunas viviendas poseen un anexo que es utilizado como cocina.

Generalmente las viviendas son de una sola habitación y en cada una habitan almenos 10 familiares juntos.  Sin embargo existen también algunas casas con dos o tres dormitorios y algunos trojes, que son los sitios donde almacenan el maiz y otros cultivos. Poseen ademas letrina, cocina, un trapiche y un altar.  El pueblo Chortí esta organizado y representado por el Consejo Nacional Indígena Chorti de Honduras (CONICHH).

Garífunas

Honduras alberga muchos indígenas, desde las tribus americanas nativas hasta las más recientes como los Garífunas. Los Garífunas, que también son conocidos como los caribes negros o los garinagu, son descendientes de los indios caribes y los esclavos africanos negros que naufragaron en la isla de San Vicente. Estas dos culturas se entrelazaron y dieron nacimiento a un pueblo que pudo preservar su cultura a pesar de la discriminación, migración, interacción y reasentamiento. En 1974, había estimadamente 77,000 Garífunas dispersados en 51 comunidades diferentes. Y su cultura es una unión perfecta de sus dos ancestros. Su lengua, agricultura y religión son muy similares a las de sus ancestros caribes, mientras sus bailes, música de tambores y arte tienen una fuerte influencia africana. Pero, a pesar de haber conseguido preservar su estilo de vida, hay muchas influencias externas que amenazan su existencia.

Cultura

El Pueblo Garifuna posee una cultura e historia muy antigua, misma que a pesar de los acontecimientos vividos no ha cambiado mucho en los ultimos años. Aún mantienen viva su lengua, sus costumbres y sus tradiciones como ser: la música, el baile, su religión, ceremonias, comida, bebidas, etc.

Religión

La Religión que profesa el Pueblo Garifuna es el Dugú, que es una mezcla entre el Catolicismo y creencias de algunas religiones Africanas, Europeas y Amerindias.

Aunque en la actualidad muchos Garifunas se han convertido a la Religión Católica.

Idioma Garífuna

Su lengua es el “Garifuna” una lengua perteneciente a la familia lingüistica Arahuaca que sobrevivió a muchos años de persecución y dominación de lenguas indigenas.

El idioma Garifuna es hablado por la mayor parte de Garinagu de Honduras y también hablan el Español. A raíz de su procedencia y permanencia por siglos en la Isla de San Vicente la lengua Garifuna es una lengua mixta que a sufrido muchos cambios importantes en su estructura morfológica.

Musica Garifuna

La música, el canto y los bailes Garifunas reúnen muchos elementos Africanos y Amerindios, los cuales son una expresión artistica tradicional de su pueblo. La danzas o bailes generalmente los realizan en circulo al son de los tambores, caracoles y maracas.

Su baile más representativo es el baile “Punta”. En el canto y la letra de las melodias Garifunas narra su historia y su conocimiento del cultivo, la pesca, elaboración de canoas y la construcción de sus tipicas casas.

Las canciones son cantadas al ritmo de los tambores mientras los presentes bailan por turnos.

Gastronomía Garifuna

La comida Garifuna esta basada en el coco, la yuca, el plátano y mariscos, sus ricos platillos reflejan los sabores caribeños que aprendieron de sus ancestros. Entre sus comidas más representativas estan el pan de coco, el cazabe, rice and beans, tapado y machuca.

También poseen bebidas típicas de su cultura, la más popular de es el guifiti, que en idioma Garifuna significa “amargo” y es una bebida hecha de varias hierbas y ron.

Hicaques o tolupanes

Durante el siglo XVI, el término Jicaque (a veces escrito Xicaque o Hicaque) parece haber sido utilizado por los mexicanos para designar a los habitantes originales no-mexicanos de Honduras, luego fue aplicado más ampliamente a cualquier grupo no-converso u hostil de la zona hacia el sur, hasta Nicaragua y Costa Rica. A pesar de la confusión en el uso de los términos Xicaque y Jicaque, Greenberg y Swadesh han identificado el Jicaque como una lengua distinta perteneciente al tronco lingüístico Hokan-Sioux. El término Jicaque o Xicaque, como en la actualidad se determina este grupo, tiene también denominaciones como la de "tol", tolupán, torrupán. Actualmente en Honduras se usa el termino tolupán, para definir a este grupo étnico. 

Si retrocedemos en el tiempo, encontramos que este grupo tenía como frontera el Valle de Sula. Evidencias lingüísticas del siglo XVI, muestran que el Valle de Sula era punto de reunión entre los mayas y tolupanes, cuya cultura era menos compleja que la de los mesoamericanos (los mayas) y típico de los pueblos centroamericanos (todos los que no eran mayas). 

La ubicación de los tolupanes en el inicio de la colonización española esta sujeta a discusión. Los cálculos más conservadores los ubican desde la desembocadura del río Ulúa hasta las inmediaciones de Trujillo, haciendo de frontera hacia el interior del país (aproximadamente) lo que hoy son los limites norteños de los departamentos de Comayagua, Francisco Morazán y Olancho. Por los rasgos históricos y etnográficos disponibles, se deduce que los tolupanes durante la época prehispánica, constituían un grupo cazador-recolector que se dispersaba por una amplia región y que su re-plegamiento hacia las zonas más abruptas del interior de la plataforma del caribe de Honduras se debe a la captura y explotación de que fueron objeto por parte de los conquistadores. 

Idioma Tolupan

La lengua materna que habla el grupo indigena Tolupan es el Tol, la cual es un conjunto de lenguas estrechamente relacionadas entre si llamada también Jicaque, ambas forman la familia lingüistica Jicaque-Tol.

Actividades Económicas y Culturales

Las actividades económicas de los Tolupanes estan basadas en la agricultura; producen especialmente maíz, frijol y café y asi como tabaco, banano, papas, calabazas y frutas. Además de eso, también producen miel de abeja y se dedican a la caza y a la pesca.

Para cazar, Los Tolupanes aún son expertos en el uso del arco y la flecha. Consumen tabaco en pipas que ellos mismos elaboran, usan piedras de pedernal para encender fuegos, tejen sus propias canastas y redes para transportar y almacenar el maíz. Las mujeres Tolupanes elaboran sus vestidos y la de sus hombres con una especie de tela fuerte de hilo o de algodón crudo llamada dril.

El Pueblo Tolupan durante la Conquista

En tiempos de la Conquista, al igual que pasó con el resto de los grupos indigenas de Honduras el Pueblo Tolupan comandados por el Cacique Cicumba luchó por su libertad contra los Conquistadores Españoles que dirigia Pedro de Alvarado en 1536. Pero su resistencia no sirvió de mucho ya que fueron derrotados y capturados junto al Cacique Cicumba y los dejaron morir de hambre.

En 1609 por los efectos del cambio de su hábitat y el esclavismo que trajo consigo la colonización Los Tolupanes abandonaron sus territorios y se ubicaron en las zonas que actualmente ocupan. Durante este período de colonización murieron muchos indigenas debido al trabajo forzado, al comercio de esclavos y a las enfermedades desconocidas.

De 1862 a 1864 el Sacerdote Misionero de origen Español, Manuel de Jesús Subirana nombrado “Pacificador de las tribus salvajes de los departamentos de Olancho y Yoro” al ver el sufrimiento de los indigenas y temiendo su exterminio gestionó ante las autoridades pertinentes que se les entregara los títulos de propiedad de la tierra que ocupaban los indigenas Pech y Tolupan. Estas tierras que en ese entonces fueron adjudicadas a los indigenas del departamento de Yoro, actualmente estan en disputa ya que la mayoría esta en poseción de cafetaleros, madereros, ganaderos y terratenientes no de los indigenas.

Los Tolupanes y su Religión

Actualmente una parte del pueblo Tolupan profesa la religión Católica y la otra parte practicamente ha olvidado su religión ancestral, el fuerte impacto evangelizador al que fueron sometidos los ha vuelto temerosos de expresar y practicar libremente las creencias religiosas de sus ancestros. Solamente los Tolupanes que habitan en La Montaña de Flor, Francisco Morazán mantienen vivas algunas creencias religiosas ancestrales.

Organización Social del Pueblo Tolupan

La organización social del grupo indigena Tolupan radica principalmente en la familia y en la comunidad tribal, sus habitantes aún conservan los Consejos de ancianos y consejos tribales que son asesorados por un Cacique mayor.

A partir de 1970 los Caciques Tolupanes comenzaron a reunirse con el fin de recuperar su territorio, motivo por el cual fueron victimas de una fuerte represión por parte de los grupos económicos poderosos. En esta acción resultaron asesinados un total aproximado de 57 lideres indigenas Tolupanes y sus muertes han quedado en la impunidad. El pueblo Tolupan esta representado por la Federación de Tribus Xicaques de Yoro FETRIXY, creada en 1985 con la ayuda de Sacerdotes Católicos Jesuitas y la Cohdefor.

Muerte del Cacique Tolupan Julio Soto

Julio Soto, el Cacique Mayor de La Tribu La Ceiba de La Montaña de la Flor, Francisco Morazán y miembro de la Asociación de Comunidades Indigenas Tolupanes de La Montaña de la Flor (Acitmfm) murio el dia 21 de marzo del 2011 en el hospital Escuela de la ciudad de Tegucigalpa, capital de Honduras a la edad de 90 años.

El Cacique Tolupán fue internado en el hospital Escuela el 18 de marzo, afectado por una tuberculosis, sin embargo a pesar de recibir el tratamiento adecuado no pudo recuperarse y falleció 3 días después de haber ingresado.

Con la muerte del Cacique Mayor Tolupan Julio Soto, también muere gran parte de nuestra historia y deja un inmenso vacio en su comunidad puesto que era un hombre fuerte que luchaba por su pueblo y era el fiel reflejo del arraigo cultural que por años trató de conservar y transmitir.

Otro Cacique Tolupan de gran importancia es Cipriano Martinez, Cacique Mayor de la Tribu de San Juan en la Montaña de la Flor, Municipio de Orica, departamento de Francisco Morazán.

A sus 113 años de edad, El Cacique Cipriano Martinez dirige con fuerza y liderazgo a su tribu y sigue luchando para lograr mejores condiciones de vida para todas las comunidades ya que la gran mayoria viven sumidos en la miseria y olvidados por los gobiernos. Por tal razón este longevo Cacique es considerado la “Leyenda viviente” del Pueblo Tolupan.

Lenca

El Grupo Indígena Lenca de Honduras es uno de los grupos Mesoamericanos autóctonos que se establecieron desde tiempos pre colombinos en algunas regiones de Honduras y El Salvador. El nombre “Lenca” para designar a este pueblo indígena lo estableció el viajero e investigador Estadounidense Ephraim George Squier (E. G. Squier) en 1853 cuando escuchó que los indígenas de Guajiquiro, departamento de La Paz llamaban “lenca”  a su lengua.

Aunque no se sabe a ciencia cierta el verdadero origen del grupo indigena Lenca, se toma como referencia la teoría del historiador Salvadoreño Rodolfo Barón Castro, quién manifiesta que Los Lencas son descendientes directos de Los Mayas que decidieron quedarse en su territorio y no seguir el éxodo que acabó con la civilización Maya. Gracias a los antiguos escritos dejados por algunos viajeros, historiadores, sacerdotes y gobernantes, actualmente sabemos que Los Lencas eran uno de los grupos indígenas más grandes que habitaban el territorio hondureño antes de la llegada de los conquistadores.

Antiguamente, el pueblo Lenca se localizaba en algunas regiones del occidente, centro y sur del país, organizados en poblados con un tamaño promedio de 350 casas. Al momento de la Conquista Española, existían un promedio de 500 poblados Lencas que estaban distribuidos en grupos llamados Care, Cerquín, Potón y Lenca. Cada grupo poseía un territorio bien delimitado y organizados en pueblos comandados por un Cacique. Aunque vivían separados por enormes distancias uno de otros, Los Lencas se mantenían unidos por la cultura, costumbres e historia.

Antigua distribución geográfica del pueblo Lenca

·         El Grupo Lenca Care: Estaba ubicado en los departamentos de Intibucá, La Paz, norte de Lempira y sur de Santa Bárbara.

·         El Grupo Cerquín: Estaba establecido en el centro y sur del departamento de Lempira y en el sur de Intibucá.

·         El Grupo Potón: Se establecieron al oeste del río Lempa, El Salvador

El Grupo Lenca: Estaba asentado en el departamento de Comayagua, el oriente de La Paz, en el centro y sur del departamento de Francisco Morazán posiblemente en parte de lo que hoy es Tegucigalpa. Otro pequeño grupo se estableció en el valle de oriente, donde eran vecinos de los Lencas de El Salvador.

En la actualidad el pueblo Lenca habita principalmente en los departamentos de Intibucá, Lempira y La Paz y algunos grupos minoritarios viven en el centro y sur del departamento de Francisco Morazán, Comayagua, el sur de Santa Bárbara y en el departamento de Valle, donde son vecinos de Los Cacaoperas, como se les denomina a los Lencas en El Salvador.

La población Lenca actual es de apróximadamente 100,000 habitantes, distribuidos en alrededor de 100 comunidades constituídas por aldeas, caseríos y pueblos que estan localizadas en las zonas más altas de Honduras, a más de 1,600 metros sobre el nivel del mar, zonas que son poco productivas y poseen clima templado durante casi todo el año.

Los Lencas durante la Conquista

La conquista de Honduras por parte de Los Españoles fue un proceso dramático que destruyó la organización socioeconómica de los grupos indígenas hondureños de ese tiempo. En el caso específico de Los Lencas, la conquista fué muy difícil de asimilar y de aceptar, a tal grado que lucharon contra los conquistadores por más de 20 años. La resistencia Lenca se prolongó por tanto tiempo debido a la gran organización social que tenían.

La acción más importante que realizó la resistencia Lenca en contra de los conquistadores fue la que organizó y dirigió el Cacique Lempira en 1537 llamada “La Rebelión de Los Lencas”

“Lempira” que en idioma Lenca significa “Señor de la Sierra” estaba al mando de un ejército apróximado de 2,000 guerreros, quienes lucharon sin parar por más de 6 meses para liberar a su pueblo de la dominación Española, sin embargo no tuvieron éxito en sus pretenciones ya que Lempira, el valiente guerrero Lenca que actualmente es uno de nuestros Héroes Nacionales fue muerto a traición por los Españoles.

Idioma Lenca

Lamentablemente, el idioma Lenca se extinguió en Honduras a finales siglo pasado y principios del presente. A pesar que es un grupo muy grande, los Lencas adoptaron el idioma español como lengua materna, aunque el tono de voz y la forma de expresarse revela rastros de su idioma perdido.

Economía y Religión

La actividad productiva y económica de el pueblo Lenca se basa principalmente en la agricultura, la alfarería y la artesanía. La mujer Lenca juega un papel muy importante en la economía de su pueblo ya que a ellas les gusta trabajar en la agricultura. En el deparatmento de Intibucá es donde se cosecha la mayor cantidad de hortalizas y papas del país y la mayoría son cultivados por los Lencas.

Los Lencas antiguamente profesaban una religión politeísta y sus dioses estaban organizados jerarquicamente. Sus dioses principales eran Itanipuca que representaba a “Dios Padre” e Ilanguipuca, que representaba la “diosa Madre”. Otro dios que adoraban era Icelaca, que representaba al “dios del tiempo” Los Lencas también practicaban el Shamanismo, aunque en menor porcentaje y la mayoría de Shamanes eran generalmente mujeres.

En la actualidad la mayoría de los Lencas profesan la religión católica, pero lo hacen a su manera, ellos la llaman “la antigua religión” y la diferencian de la legítima religión católica. Ellos aún conservan prácticas de la antigua religión para justificar éstas diferencias. Practican sacrificios de animales, llamados “composturas” para agradecer o para pedir perdón a los Santos y a los ángeles.

Organización del Pueblo Lenca

El grupo indígena Lenca de Honduras esta representado por 4 Federaciones que velan por sus derechos, sus tierras y su cultura, estas federaciones son:

ONILH : Organización Nacional Indígena Lenca de Honduras

COPINH: Consejo Popular Indígena de Honduras

MILH: Movimiento Indígena Lenca de Honduras

FHONDIL: Federación Hondureña Indigena Lenca